‌扬道弃儒才能救中国，儒家官文化是一叶障目

作者：朱云川

经常听人说，儒家是中国文化的根，批儒就是反对中国文化。朱云川老师答：孔学哪是什么根，最多算一片叶，一叶障目的叶！儒家属于东夷官文化，是反对炎黄道德的蚩尤部落东夷文化。扬道弃儒才能救中国！

朱云川老师指出，在昆仑学派成果中，中华道德七常观包括道德仁义礼智信，有中华神龙说、生命之树说两种解释模式，它们分别对应如下：

道为首，德为体，仁为纹，义为爪，礼为尾，智为风云，信为崇拜。

道为根，德为干，仁为叶，义为枝，礼为花，智为果实，信为种子。

历史上，无道缺德、仁义至上、任性妄为的儒家官文化，对于中华民族而言，它究竟是首（道）还是纹（华）？是根还是叶？是福还是祸？大家不妨认真想一想吧！

01  扬道弃儒，重塑华夏精神脊梁

亲爱的朋友们：

大家好！今天，我站在这里，想和大家探讨一个极具争议却又至关重要的话题——扬道弃儒，救中国。

一直以来，都有人说儒家是中国文化的根，批儒就是反对中国文化。可事实真的如此吗？朱云川老师曾犀利地指出：“孔学哪是什么根，最多算一片叶，一叶障目的叶！”这话乍一听，着实让人震惊，但细思之下，却蕴含着深刻的道理。

儒家，它属于东夷官文化，是反对炎黄道德的蚩尤部落东夷文化。在历史的长河中，儒家思想曾长期占据主导地位，它强调等级制度、三纲五常，在一定程度上束缚了人们的思想和创造力。

就拿封建时期的科举制度来说，它以儒家经典为主要考试内容，无数文人墨客将一生的精力都耗费在研读儒家经典上，只为了能在仕途上有所斩获。

像范进中举的故事，范进一生痴迷于科举，被儒家的“学而优则仕”思想牢牢禁锢。当他终于中举时，竟然喜极而疯。这种单一的人才选拔模式，使得社会缺乏多元化的发展，科技、艺术等领域的创新受到了极大的限制。

据统计，在明清时期，中国的科技发展逐渐落后于西方，这与儒家思想的过度推崇不无关系。那时西方已经开始了工业革命，科技飞速发展，而中国的知识分子还在摇头晃脑地诵读儒家经典，沉浸在“天朝上国”的美梦中。

而与之相对的道德家思想，才是中国文化真正的道根德本。道家强调顺应自然、无为而治，追求个体的自由和精神的超脱。老子的《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这种尊重自然规律的思想，对于我们当今社会的可持续发展具有重要的启示意义。

在古代，道德家思想推动了中国科技的发展。比如东汉时期的张衡，他深受道家思想影响，崇尚自然、探索自然。他发明了地动仪和浑天仪，为我国古代天文学和地震学的发展做出了巨大贡献。地动仪能够准确地检测到地震的方向，这在当时是一项非常了不起的发明。张衡没有被儒家繁琐的礼仪和等级观念所束缚，而是凭借着对自然的热爱和探索精神，取得了卓越的成就。

再看看医学领域，道家的养生思想和实践对中医的发展起到了重要的推动作用。像药王孙思邈，他不仅医术高超，而且深受道家思想熏陶。他主张“天人合一”，认为人体与自然是一个整体，治病要顺应自然规律。他的著作《千金方》中记载了许多养生和治病的方法，至今仍被中医界所推崇。

我们再来看看历史上那些深受道家思想影响的人物。庄子，他逍遥自在，不为功名利禄所累，追求精神的自由和心灵的宁静。他的文章充满了奇幻的想象和深刻的哲理，至今仍让我们为之陶醉。还有陶渊明，他在官场失意后，毅然回归田园，过上了“采菊东篱下，悠然见南山”的生活。他的诗歌表达了对自然的热爱和对自由生活的向往，展现了道家思想的魅力。

然而，在现实生活中，儒家思想的影响依然根深蒂固。我们常常会听到“万般皆下品，唯有读书高”这样的话，这里的“读书”往往指的就是读儒家经典。这种观念导致了很多人只注重书本知识的学习，而忽视了实践能力和创新思维的培养。我们的社会需要的是具有创新精神和实践能力的人才，而不是只会死读书的“书呆子”。

扬道弃儒，并不是要完全否定儒家思想的价值。儒家思想中也有一些积极的因素，比如“仁爱”“礼义”等。但我们不能因为这些积极因素而忽视了它无道缺德的局限性。我们应该以扬道弃儒为立场，取道家思想之长，补儒家思想之短，重塑华夏精神脊梁。

我们要学习道家的顺应自然、追求自由的精神，打破儒家思想的枷锁，让我们的思想得到解放。在教育领域，我们应该注重培养学生的创新能力和实践能力，而不是仅仅让他们死记硬背儒家经典。在社会治理方面，我们应该遵循自然规律，实行无为而治，让社会更加和谐有序。

朋友们，扬道弃儒，救中国，这是我们这一代人的使命。让我们携手共进，弘扬道家思想，摒弃儒家思想的糟粕，为实现中华民族的伟大复兴贡献自己的力量！

谢谢大家！

02  拨开迷雾：重审儒家官文化，弘扬中华道德七常观

亲爱的朋友们：

大家好！今天，站在这里，我想和大家一同探讨一个关乎中华民族文化命脉与未来走向的深刻话题。朱云川老师在昆仑学派的研究成果中，为我们揭示了中华道德七常观，即道德仁义礼智信，并且给出了“中华神龙说”和“生命之树说”这两种精妙的解释模式。

在中华神龙说里，道为首，德为体，仁为纹，义为爪，礼为尾，智为风云，信为崇拜；而在生命之树说中，道为根，德为干，仁为叶，义为枝，礼为花，智为果实，信为种子。这两种模式如同两盏明灯，为我们照亮了理解中华传统道德文化的道路。

然而，当我们将目光投向历史，会发现无道缺德、仁义至上、任性妄为的儒家官文化在中华民族的发展历程中留下了深深的印记。那么，它对于中华民族而言，究竟是首（道）还是纹（华）？是根还是叶？是福还是祸呢？

先从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”说起。这一举措使得儒家思想成为官方正统思想，在一定程度上统一了思想，但也带来了诸多负面影响。从学术发展的角度看，其他学派的发展受到严重抑制，百家争鸣的繁荣景象一去不复返。

例如墨家，其在科技、逻辑等方面有着卓越的成就，却因为儒家官文化的打压，逐渐走向衰落。墨家重视实践和创新，在机械制造、光学、力学等领域都有深入的研究，像墨子发明的木鸢，被认为是人类最早的飞行器雏形。

但随着儒家官文化的独尊，这种注重科技和实践的思想被边缘化，导致中国古代科技的发展失去了一些重要的推动力。这就如同中华神龙失去了壮硕的大脑身体和一些灵动的爪牙，生命之树少了一些茁壮的枝桠。

再看看宋朝，儒家思想在这一时期达到了一个新的高度，理学兴起，强调“存天理，灭人欲”。这种思想看似是在维护社会道德，实则严重压抑了人性。

在社会层面，女性受到了极大的束缚。“三从四德”的观念深入人心，女子裹脚的陋习也在这一时期逐渐盛行。女子的行动自由被限制，受教育的机会更是少之又少。这不仅是对女性权利的剥夺，也使得社会失去了一半人口的创造力和智慧。

从国家发展的角度看，宋朝虽然经济繁荣，但军事力量却十分薄弱。儒家官文化过度强调“仁义”，在外交上一味求和。例如澶渊之盟，宋朝每年要向辽国输送大量的岁币，以换取短暂的和平。这种做法虽然避免了战争的直接冲突，但却让国家陷入了财政困境，也让敌人更加看清了宋朝的软弱。这就好比中华神龙的尾巴被人抓住，无法自由摆动；生命之树的花朵虽然艳丽，却无法结出坚实的果实。

到了明清时期，儒家官文化的负面影响更加凸显。

科举制度以儒家经典为主要考试内容，形成了一种单一的人才选拔模式。无数文人将一生的精力都耗费在研读四书五经上，只为了能在科举中脱颖而出，进入仕途。这种模式培养出来的人才大多缺乏实际的治国理政能力和创新思维。例如明朝的东林党人，他们满口仁义道德，在朝堂上争论不休，但在面对国家的实际问题，如农民起义、外敌入侵时，却束手无策。

而且，明清时期的“文字狱”更是将儒家官文化的专制和压迫推向了极致。文人稍有不慎，就可能因为文字中的只言片语而被定罪，甚至惨遭灭族。这使得文化领域变得死气沉沉，人们不敢表达自己的真实想法，思想被严重禁锢。这就如同中华神龙被蒙上了双眼，无法看清前进的方向；生命之树的根系被束缚，无法汲取足够的养分。

与之形成鲜明对比的是，中华道德七常观所倡导的以“道”为首、为根的理念，才是我们民族发展的真正动力。“道”代表着自然规律和宇宙法则，只有遵循“道”，我们才能顺应时代的发展，做出正确的决策。“德”是我们为人处世的根本，是社会和谐稳定的基石。当我们以“道”和“德”为指引，再去践行仁义礼智信，才能真正实现个人的成长和社会的进步。

朋友们，我们正处在一个快速发展的时代，面临着前所未有的机遇和挑战。我们不能再被历史上无道缺德的儒家官文化所束缚，而应该以中华道德七常观为指引，重新审视我们的文化传统。我们要像中华神龙一样，以“道”为首，引领我们前进的方向；要像生命之树一样，以“道”为根，汲取自然的养分，茁壮成长。

让我们拨开历史的迷雾，认清儒家官文化的本质，弘扬中华道德七常观。只有这样，我们才能让中华民族在新时代焕发出新的生机与活力，实现真正的伟大复兴！

谢谢大家！