‌帝王尊道，文臣爱易——发财不当官，当官莫发财

作者：朱云川

帝王学《道德经》，文臣爱《易经》。文明层次境界不一样。你玩易可以，但不能当官。你发财可以，但不能执政。玩易者想当官，说到底就是弄权。执政者想发财，摆明了就是抢劫。权力者需要守道，不可任性，否则就是误国误民。文臣误国误民，个个皆可杀！

【解读】

从经典之悟看权力与责任

亲爱的朋友们：

大家好！今天，我想和大家聊聊一个有趣又深刻的话题，那就是“帝王学《道德经》，文臣爱《易经》”背后所蕴含的文明层次和权力责任的事儿。

不知道大家有没有听说过“帝王学《道德经》，文臣爱《易经》”这句话。这可不是随便说说的，它反映出了两种不同的文化倾向和境界。

《道德经》，那可是一部充满了智慧和哲理的经典，它强调的是“道”，是一种顺应自然、无为而治的理念。帝王掌握着国家的最高权力，需要有宏观的视野和博大的胸怀，《道德经》里的智慧能帮助帝王明白权力不是用来肆意妄为的，而是要遵循自然规律，以百姓的福祉为出发点。就像古代那些贤明的君主，他们以“道”治国，国家往往繁荣昌盛，百姓安居乐业。

而文臣们喜欢《易经》，也有他们的道理。《易经》是一部关于变化和预测的经典，它教会人们如何在复杂的世事中洞察先机，做出正确的决策。文臣在朝堂之上，需要处理各种各样的政务和人际关系，《易经》里的智慧就像他们手中的一把利剑，帮助他们在官场的风云变幻中站稳脚跟。

但是这里面就有一个问题了，“你玩易可以，但不能当官。你发财可以，但不能执政。”

这话听起来似乎有些绝对，但仔细想想，还真有它的道理。玩《易经》的人，往往有着很强的预测和谋划能力，如果这些人进入官场，可能会把心思都用在权谋算计上，而忽略了真正为百姓做事。历史上有很多这样因玩权谋而误国的例子，比如唐朝的李林甫。

李林甫出身唐朝宗室郇王房，他在唐玄宗时期担任宰相长达十九年。李林甫为人阴险狡诈，他嫉妒贤能，排斥异己，为了保住自己的权势和地位，他常常使用各种阴谋诡计打压朝中正直的大臣。他表面上对人和善，说话动听，但实际上却暗藏杀机，时人称他“口有蜜，腹有剑”。

他为了巩固自己的相位，杜绝边将入相的路径，向唐玄宗建议用胡人为将，这间接导致了安禄山势力的坐大，最终引发了安史之乱。这场战乱使社会经济遭到了极大的破坏，百姓流离失所，唐朝也从此由盛转衰，陷入了长期的动荡之中。

还有明朝的严嵩，他在嘉靖年间专擅朝政长达二十年。严嵩父子为了谋取私利，大肆贪污受贿，卖官鬻爵。他们结党营私，排除异己，打压正直之士，使得朝廷内部乌烟瘴气，政治腐败不堪。

当时国家边疆战事频繁，北方有蒙古的侵扰，南方有倭寇的进犯，但严嵩父子却不顾国家安危，只顾中饱私囊。他们克扣军饷，导致军队战斗力下降，边疆战事屡屡失利。严嵩玩弄权谋的行径严重损害了国家的利益，也让百姓生活在水深火热之中，极大地动摇了明朝的统治根基。

这些人可能本就擅长权谋算计，然而他们进入官场后，权力不仅没有成为他们为国家和百姓谋福祉的工具，反而成了他们满足私欲的手段，最终误国误民。他们就好比一个人本来是个精明的商人，擅长赚钱，突然让他去当国家的管理者，他很可能会把权力当成赚钱的工具，最终导致腐败和混乱。

同样的，执政者如果一心想着发财，那就更可怕了。

权力一旦和金钱勾结在一起，就会变成一把锋利的双刃剑，不仅会伤害到百姓的利益，还会破坏整个社会的公平和正义。执政者的职责是管理国家、服务人民，他们应该把精力都放在如何让国家发展、人民幸福上，而不是想着自己的腰包。如果执政者利用手中的权力去谋取私利，那和抢劫又有什么区别呢？

权力者需要守道，不可任性。这里的“道”，就是一种责任和担当。权力越大，责任就越大。就像著名学者钱穆所说：“中国历史上的政治制度，有一套很严密的理论和实践，其核心就是要求权力者以天下为公，不能以一己之私来滥用权力。”权力者一旦任性妄为，就会误国误民。历史上这样的例子数不胜数，比如那些昏庸无道的君主，他们沉迷于酒色，不理朝政，最终导致国家灭亡，百姓遭殃。

文臣作为国家的重要管理者，如果他们误国误民，那后果也是不堪设想的。他们掌握着国家的政策制定和执行权，如果他们为了个人利益而不顾国家和人民的利益，那就是对国家和人民的背叛。在这种情况下，崇祯皇帝说“文臣误国误民，个个皆可杀”，虽然听起来有些极端，但也反映出了人们对那些不负责任的文臣的痛恨。

朋友们，我们生活在一个和平、民主的时代，权力不再是少数人的专利，但是权力和责任的关系依然是我们需要认真思考的问题。无论是在工作中还是生活中，我们都应该明白自己的责任，不能滥用手中的权力。让我们从经典中汲取智慧，做一个有担当、有责任感的人，为我们的国家和社会贡献自己的一份力量！

谢谢大家！